يرى فان تيل أن الدفاعيات المسيحية هي تبرئة الفلسفة المسيحية للحياة في مواجهة مختلف أشكال الفلسفة غير المسيحية للحياة. فهو يقدم لنا رؤية شاملة لنظام الحقيقة المسيحية ويوضح كيف أن الدفاع عن الإيمان المسيحي يتطلب فهماً متكاملاً لهذا النظام. فهو يؤكد على حقيقة إن الإيمان المسيحي هو وحدة متكاملة، حيث أنه يقصد بذلك أن المسيحية والإيمان بالله متواجدان احداهما في الآخر. وأشار أنه غالباً ما يقال إن اللاهوت الدفاعي له علاقة بالإيمان بالله، بينما البراهين لها علاقة بالمسيحية. وبناء على ذلك يُقال إن الدفاعيات تعالج الفلسفة، بينما الأدلة تعالج الوقائع. ويشهد فان تيل بأن هناك شيء من الحقيقة في هذا التعريف، إذ أن اللاهوت الدفاعي يبحث فعلا في أهمية الإيمان بالله أكثر مما يبحث في المسيحية، في الوقت الذي تهتم فيه الأدلة بماهية المسيحية أكثر من الإيمان بالله.
ومن هنا يؤكد الكاتب أن الموضوع برمته ليس مسألة فصل بل توكيد ويعود إلى حقيقة إن الإيمان المسيحي وحدة متكاملة. فماهية المسيحية وعقائدها والإيمان بالله هما شيء واحد غير منفصلان عن إحداهما الاخر ولا يمكن فصلهما اثناء ممارسة الدفاع عن المسيحية في أي حين. وحين نقدم المسيحية لابد أن نتخذ هذه المنهجية (منهجية الوحدة)، وذلك ما أوضحه الكاتب حين شرح كيف أن أي تعريف لعمل المسيح يتضمن دائماً مفهوما معيناً لله.
ستظل عقيدة الله تشغل موقعاً أساسياً في علم اللاهوت وعلم الدفاعيات، حيث انها نقطة الانطلاق دائما للحديث والنقطة الأولى للهجوم، إذ أنها تتناول الأسئلة المهمة في علم اللاهوت الدفاعي المرتبطة بمعرفة الله، وجود الله، طبيعة الله. ويهتم فان تيل على عكس باقي علماء اللاهوت بطبيعة الإله الذي تؤمن به المسيحية قبل منطقية وجود هذا الإله. يسبق السؤال عن طبيعته السؤال عن وجوده؛ المضمون يسبق المعنى. وذلك يعتبر إحدى طرق الدفاعيات أيضاً حيث تهتم أن توضح وتشرح طبيعة هذا الاله قبل الإجابة عن وجوده وفي ذلك أيضا وحدة متكاملة حيث أن السؤالين مرتبطين ببعضهما الاخر ومترتبان على بعضهما.
أهتم الكاتب أن يشرح كيفية أن الحقيقة المسيحية وحدة واحدة وذلك من خلال شرح كيف أن كيان الله نفسه ومعرفته ومشيئته أيضًا وحدة واحدة، وبما انها وحدة واحدة فلابد من الدفاع عنها بطريقة الوحدة الواحدة ايضاً حيث أوضح فان تيل أنه إذا دافعنا فعلياً عن المسيحية كدين تاريخي، لابد لنا في الوقت نفسه أن ندافع عن الإيمان بالله التي ترتكز عليه المسيحية. يوجد وجهان، تاريخي وفلسفي في الدفاع عن الإيمان المسيحي ولابد أن يبقيا على اتصال مستمر ولا يمكن فصلهما عن بعضهما البعض.
اهتم الكاتب ايضاً بتوضيح المقصود بنقطة الارتباط، وهي تتمحور حول مجموعة من التساؤلات التالية:
هل من أمر يتفق المؤمنون بالمسيح مع غير المؤمنين؟
هل توجد منطقة معرفية مشتركة بينهما يمكن الانطلاق منها الى ما هو معروف لدى المؤمنين ومجهول لدى غير المؤمنين؟
هل توجد طريقة مشتركة للوصول إلى هذه “المنطقة المعروفة” تنطبق فقط على ما يجهله غير المؤمن لنقنعه بوجودها وصحتها؟
يشير فان تيل إلى هذه الأسئلة يشير لا تستدعي ردودًا إيجابية بالضرورة. فالشخص نفسه الذي يعرف، هو أيضًا بحاجة إلى تفسير تمامًا للأشياء التي يعرفها. من الممكن اعتبار نقطة واحدة واضحة مشتركة وهي نشوء الإنسان.
ينبغي إذًا أن تقدم المسيحية نفسها على أنها النور الذي يكشف حقائق التجربة الإنسانية وتفسير طبيعة الإنسان وتظهر كما هي تمامًا. فالمسيحية هي المصدر الذي تنبع منه الحياة والنور للإنسان. يشدد فان تيل على أن المشكلة في نقطة الارتباط هذه هي في التباين مع الكاثوليكية حول نقطة البداية. فاللاهوت البروتستانتي يستدعي دفاعيات مختلفة عن تلك التي يستخدمها اللاهوت الكاثوليكي، وذلك بسبب الاختلاف الجوهري في فهم طبيعة الإنسان ونقطة الارتباط بين المؤمن وغير المؤمن. يؤكد فان تيل أن المسيحية يجب أن تقدم نفسها كإطار شامل لفهم الواقع والتجربة الإنسانية، وليس كمجرد إضافة إلى معرفة الإنسان الموجودة مسبقًا. فالمسيحية تقدم تفسيرًا جذريًا لطبيعة الإنسان والواقع، وهذا التفسير يختلف جوهريًا عن التفسيرات الأخرى التي يقدمها الفكر البشري.
يشير فان تيل إلى أن نقطة الارتباط بين المؤمن وغير المؤمن ليست في وجود منطقة معرفية محايدة مشتركة، بل في حقيقة أن كلاهما مخلوق على صورة الله، وأن غير المؤمن، رغم إنكاره، لا يستطيع الهروب تمامًا من هذه الحقيقة، فهو يعيش في عالم الله ويستخدم قدرات منحها الله له، حتى وإن كان ينكر ذلك. ومن ثم يؤكد الكاتب أن الدفاعيات المسيحية يجب أن تنطلق من الإيمان المسيحي نفسه، وليس من أرضية مشتركة تشمل الواقع، وليس كمجرد جزء من نظام معرفي أكبر. وهذا يعني أن الدفاع عن المسيحية يجب أن يكون من داخل النظام المسيحي نفسه، وليس من خارجه.
في الواقع هذا الفهم لنقطة الارتباط له تأثير عميق على منهجية الدفاعيات المسيحية. فبدلاً من محاولة إثبات صحة المسيحية انطلاقًا من معايير خارجية مفترضة، يجب أن تظهر المسيحية كيف أنها وحدها تقدم تفسيرًا متماسكًا وشاملاً للواقع والتجربة الإنسانية. وهذا يتطلب من المدافع عن الإيمان المسيحي أن يفهم جيدًا طبيعة الإنسان كما تقدمها المسيحية، وليس كما يفهمها الإنسان نفسه.
أبرز مخاوف فان تيل المشتركة تجاه كل من الدفاعيات الكاثوليكية والأرمينية يتمثل في قبولهما لمنهجية ونقطة انطلاق الإنسان غير المؤمن (“الإنسان الطبيعي”) في عملية المعرفة والبرهنة، بدلاً من الانطلاق من الإعلان الإلهي في الكتاب المقدس كنقطة مرجعية وسلطة نهائية. حيث أنه يرى أن كلا المنهجين يحاولان إيجاد “أرضية مشتركة” أو “نقطة اتفاق” مع غير المؤمن.
ينتقد فان تيل كلاً من الكاثوليكية والأرمينية أنهما يفترضان وجود منطقة معرفية يمكن للإنسان الطبيعي الوصول إليها وفهمها بشكل صحيح ومستقل عن الإعلان الخاص في الكتاب المقدس، مما يمنح العقل أو الطبيعة البشرية درجة من الاستقلالية. بالإضافة إلى التنازل عن المرجعية النهائية في محاولة الاتفاق مع الإنسان الطبيعي في نقطة البداية بمعني التنازل عن كون الله وإعلانه باعتبارهما المرجعية النهائية المطلقة. فالكاثوليكية بمفهومها شبه الوثني عن طبيعة الإنسان، والأرمينية بإيمانها باستقلالية الإرادة البشرية ووجود حقائق خارج سيطرة الله، يمكنهما “التوافق مع غير المؤمن” حول مسألة نقطة الانطلاق أو المنهجية. في حين أن فان تيل يرى أن المدافع المصلح لا يمكن أن يتفق مع منهجية الإنسان الطبيعي، لأن الإنسان الطبيعي يجعل من نفسه المرجعية النهائية وهذا ضد قصد الله.
ينبع قلق فان تيل أيضا تجاه الكاثوليكية والأرمينية من رؤيته بأن كلاهما يقدمان تنازلات منهجية خطيرة بمحاولتهما إيجاد أرضية مشتركة مع فكر الإنسان غير المؤمن، ويفشلان في تقديم الحقائق المسيحية بكاملها لأنهما يحاولان تكييف الحقائق لتناسب إطار الإنسان الطبيعي. بالنسبة لفان تيل، يجب على الدفاعيات المسيحية أن تتحدى نظام فكر غير المؤمن بأكمله منذ البداية، مقدمةً الرؤية المسيحية للعالم كنظام متكامل ومترابط يستند فقط إلى سلطة الله المعلنة.